Vivemos em uma era em que a existência humana parece ter se transformado em uma eterna passarela de aparências e produtividade implacável. Desde os primeiros anos de nossa formação, somos condicionados a buscar o desempenho impecável, a aprovação incessante e a estabilidade. No entanto, o cenário atual nos confronta com uma realidade muito mais áspera: a esteira invisível da sobrevivência, onde o homem corre freneticamente apenas para não cair no abismo do esquecimento social. É o retrato exato do diagnóstico do filósofo sul-coreano Byung-Chul Han em sua célebre obra A Sociedade do Cansaço, ao apontar que a busca doentia pela performance converteu-se em uma sutil e cruel forma de opressão (HAN, 2015).
Esse esgotamento ganha contornos dramáticos quando esbarra nas mazelas da politicagem e do descaso institucional. Nas periferias e nos centros urbanos, o que se testemunha é o drama silencioso de pais de família que, da noite para o dia, perdem seus empregos ou enfrentam a humilhação invisível da desvalorização profissional. Pior ainda: homens e mulheres que cumprem seus deveres, mas são castigados pelo atraso sistemático de seus salários, vendo o sustento do lar transformar-se em moeda de troca ou joguete de interesses políticos e burocráticos. A opressão já não é apenas psicológica; ela é material, palpável e violenta.
Nesse cenário de profunda injustiça, onde a dignidade é posta à prova e a mente adoece pela angústia do amanhã, surge o desafio de resgatar o que resta de humanidade. Não se trata de aceitar a exploração de forma apática, mas de compreender a autonomia estoica proposta por Sêneca, para quem a verdadeira liberdade reside em não permitir que a baixeza do mundo externo governe a paz do seu mundo interno (SÊNECA, 2017). Diante do atraso do salário e da desvalorização, manter a integridade da alma passa a ser o maior ato de resistência.
Essa mudança de postura interna costuma nascer de uma crise profunda — aquilo que Martin Heidegger denominava "angústia ontológica", o desconforto agudo de perceber que estamos à mercê de forças que tentam nos coisificar. Quando o trabalhador, cansado de ser humilhado pela engrenagem, decide que seu valor como pai, como cidadão e como ser humano não é determinado pelo contracheque atrasado ou pelo político de turno, uma sutil transformação começa a operar. Como bem asseverava o psiquiatra suíço Carl Gustav Jung, "aquilo que você resiste, persiste; aquilo que você aceita, se transforma" (JUNG, 2014).
A grande alquimia da psique ocorre no silêncio, especialmente no limiar do descanso noturno. O momento da transição entre a vigília e o sono — o estado hipnagógico — funciona como um portal onde a mente consciente relaxa (ABREU, 2026). Se ao deitar, o pai de família leva consigo apenas o desespero das contas acumuladas e a revolta contra a injustiça, ele entrega ao inconsciente um terreno fértil para a perpetuação do medo. Todavia, ao direcionar o diálogo interno noturno para a sua força ancestral, para a certeza de sua capacidade e para o desapego das amarras da politicagem, ele protege sua mente e semeia a resiliência necessária para lutar no dia seguinte.
Quando essa fortaleza interna se consolida, a própria realidade externa passa a responder de formas inesperadas. Manifesta-se o fenômeno da sincronicidade, conceito junguiano que explica o alinhamento significativo entre eventos externos e o nosso estado interno (JUNG, 2013). Portas que pareciam lacradas por perseguições ou crises começam a se abrir organicamente; novas oportunidades de trabalho ou caminhos alternativos de subsistência surgem onde parecia haver apenas deserto. Afinal, para vencer as batalhas impostas por um sistema corrompido, é preciso, antes de tudo, manter-se gigante por dentro.
Juliano Toledo, Advogado, Pedagogo, Pós-graduado em Direito Público e Educação Ambiental.
Referências
ABREU, M. Jung e a Transformação da Realidade pelo Inconsciente Noturno: ensaios e reflexões filosóficas contemporâneas. Juiz de Fora: [s. n.], 2026. 1 arquivo digital.
HAN, Byung-Chul. A sociedade do cansaço. Tradução de Enio Paulo Giachini. Petrópolis: Vozes, 2015.
JUNG, Carl Gustav. O homem e seus símbolos. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2014.
______. Sincronicidade. Petrópolis: Vozes, 2013.
SÊNECA, Lúcio Aneu. Sobre a brevidade da vida. Tradução de William Li. São Paulo: Penguin Classics Companhia das Letras, 2017.
Nenhum comentário até o momento.
